Con esta Perashá comienza el 4to libro de la Toráh: Bamidbar, que significa “en el desierto”. El Libro Bamidbar narra lo sucedido en el desierto desde el 2ndo año, abarcando los 39 años restantes. La Perashá comienza con el censo que D’s ordenó llevar después de la inaguración del Mishkán . Los encargados del censo eran Moshé, Aharón y los 12 presidentes de las Tribus de Israel. El conteo era por medio de una moneda de medio ciclo: “Majhazít Hashékel”. Cada hombre mayor de 20 años introducía un moneda en una urna, y así contaban a las monedas y NO a las personas directamente. La cifra total fue de: 603,550 personas. Sin tomar en cuenta a los Leviím que fueron 22,000 personas contados desde 1 mes de vida. Continúa la Perashá mencionando la división y el orden del Pueblo en 4 grupos: -1ero: Iehudá, Issajár y Zebulún estaban adelante, hacia el Este.-2ndo: Reubén, Shimón y Gad -3ero: Dan, Asher, Naftalí. Estos dos grupos se ubicaban hacia el Norte y Sur ( en los lados). -4to: Efraím, Menashé y Biniamín, se encontraban atrás , hacia el Oeste. En el centro estaba el Mishkán rodeado por la Tribu de Leví quienes formaban una muralla de protección. Más cerca del Mishkán habitaban los Cohaním y Moshé en el area de acceso del Mishkán. Esta posición era mientras acampaban . Cuando La Nube Divina (que estaba siempre sobre el Mishkán) se desplazaba, se formaba un auténtico ejército que avanzaba con una perfecta coordinación. Cada Tribu tenía su propio estandarte y su propia bandera, y los Cohaním sonaban sus trompetas al partir y al acampar. Toda esta marcha duró 40 años. Los Leviím estaban encargados de las labores sagradas. En un principio estas labores correspondían a los primogénitos de cada Tribu, por haber sido salvados en la última plaga, pero como participaron en el suceso del Becerro de Oro, este privilegio fue quitado y lo ganaron los Leviím que se opusieron a este hecho. Luego se mencionan las familias de los Leviím . Se especifica la labor y la ubicación que tenía cada familia alrededor del Mishkán. Los hijos de Leví ( Guershón, Kehát y Merarí ) transportaban el Santuario, y la familia de Kehát estaba encargada del Kodesh Hakodashím. ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Perashá Behar: Esta Perashá habla de dos leyes: “Shemitá” y “Iobel”. Shemitá (Año Sabático) consiste en que , después de trabajar la tierra por 6 años, el Año Séptimo o “Shemitá” se deberá dejar descansar la tierra y parar todas las actividades agrícolas . En el año de “Shemitá” los campos dejan de ser propiedad privada y son abiertos al público para la recolección de frutos. También en el año “Shemitá” las deudas personales quedaban canceladas. Después del 7mo año de Shemitá (7×7 =49) El año 50, es llamado “Iobel”, en el cual caducan todos los contratos inmobiliarios (casas, terrenos, campos) y regresan a propiedad de sus primeros dueños. En el Año Iobel tampoco se trabajará la tierra y pasan a ser los campos de propiedad pública, entonces 2 años segiudos no se trabajará la tierra: 49 y 50 En el Año Iobel, se liberaban todos los esclavos. Toda esta idea de Shemita y Iobel es para recordarnos que la Tierra de Israel (y todo) pertenece a D’s; y lo que tenemoes solamente un préstamo. Hoy en día se respetan las leyes de Shemitá , solamente en Eretz Israel. Las leyes de Iobel no se pueden respetar por ciertas dificultades legales. La Perashá también menciona otras leyes : -la prohibición de engañar en el comercio. -la prohibición de cobrar los préstamos con intereses. -la prohibición de hacer sufrir a alguien con agresión verbal. Y así termina ….”Mis periodos de reposo han de observar y Mi Santuario han de respetar, Yo soy D’s !! “… Perashá Bejukotay: Esta es la última Perashá del Sefer Vaikrá. En su 1era parte, trata de la advertencia de D’s al Pueblo de Israel: … “Si Mis Leyes observan, he de colocar Mi morada dentro de ustedes, otorgaré Paz en la Tierra y los haré fructificar, tendrán abundancia y habitarán con tranquilidad…” …”Pero si no han de obedecerme y Mis Leyes mensoprecian y Mis órdenes les causan aversión, Yo también actuaré así con ustedes !!!! ” D’s expone las 2 alternativas y anuncia y predice los resultados de ambas opciones. Continúa mencionando las diferentes contribuciones que una persona podía dedicar o prometer para el Templo ( dinero, animales, propiedades , artículos) Luego habla de las leyes relacionadas a los animales primogénitos y al diezmo de todos los productos del campo. Es así como termina La Perashá y el Libro “Vaikrá” !! ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
La 1era parte de esta Perashá trata de las leyes de los Cohaním que rigen hasta el día de hoy:- Es prohibido para un Cohen tener contacto con un yehudí fallecido, con excepción de su cónyugue, padres, hijos, hermanos y hermanas solteras. La única excepción a esta regla es “Met Mitzvá”: en el caso que un ser no tenga quien lo entierre, el Cohén deberá ocuparse personalmente de enterrarlo.-Es prohibido para un Cohén casarse con una mujer divorciada, conversa o con la hija de un matrimonio ilícito. -Para que un Cohén pudiera dar servicio en el Bet Hamikdash no podía tener ningun defecto físico.-El Cohén Gadol no podía tener contacto con NINGÚN ser fallecido excepto el “Met Mitzvah”. – El Cohén Gadol, con resspecto a las mujeres porhibidas para él, son las mismas que para el Cohén, agregando a la mujer viuda. Continúa la Perashá mencionando las “Festividades de D’s” y los preceptos correspondientes a cada una:Shabat, Pesaj, Shabuot, Rosh-Hashaná, Kipur, Sucot y Sheminí-Aseret. Luego, viene la orden de encender DIARIAMENTE la Menoráh (Candelabro Sagrado) en el Santuario con aceite puro de oliva. Y la ley de preparar SEMANALMENTE el “Lejhem Hapaním” (panes especiales) que eran colocados sobre la mesa del Santuario cada Shabat. Finaliza la Perashá con un episodio, en el que un sujeto “hijo de la mujer israelita y del hombre egipcio” insulta y maldice el Nombre de D’s. Por lo que , por orden de D’s, el sujeto fue llevado fuera del campamento y ejecutado con la peor pena capital: “Sekilá”: Lapidación.Extraído del libro “Mor Deror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Perashá Ajaré-Mot : “Ajaré Mot” significa “Después del fallecimiento”, ya que esta Perashá fue dictada a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aharón. Pero la Toráh interrumpió el orden cronológico para insertar 2 temas básicos del judaismo: Leyes del Kashrut y de las Impurezas. La Perashá trata de los sacrificios que se ofrecían en el templo el día más sagrado: YOM KIPUR. Es por eso que leemos esta Perashá en Yom Kipur. En este día, el Kohén Gadol podía entrar, por única vez al año, al “Kódesh Hakodashím” (el lugar más santo del templo). Mediante una gran preparación, el Kohén Gadol llevaba a cabo el proceso del Servicio Magistral, en el cual , solicitaba y obtenía el perdón de D’s para todo Israel. Los Yehudím, en señal de sumisión y entega a D’s, ofrecían Korbanot dentro del Santuario, era prohibido hacerlo fuera del Santuario. La sangre de estos Korbanot era arrojada sobre el Altar del Santuario, y el sebo del Korban debía ser incinerado. Y dice la Toráh : ” Toda alma de vosotros no comerá sangre … Y cuando sea cazada un ave o una bestia comestible, será derramada su sangre y será cubierta con la tierra…” La razón por la que es prohibido comer sangre es porque la sangre simboliza la vida. Continúa la Perashá enunciando las INTIMIDADES PROHIBIDAS: -con tu padre o madre. -con la mujer de tu padre -con tu hermana -con la hija de tu hija o de tu hijo -con la hija de la mujer de tu padre -con la hermana de tu padre o de tu madre -con el hermano de tu padre o con su esposa -con tu nuera -con una mujer y su hija -con una mujer y su hermana -con una mujer impura -con la mujer de tu compañero -con un hombre (homosexualidad) -con un animal … “¡¡TODO aquel que incurra en estas abominaciones, será marginado y eliminado del Pueblo de ISRAEL (karet)!! …” Perashá Kedoshím : Kedoshím significa “Dignos y Especiales”. Esta Perashá menciona 48 mitzvot de la Toráh (13 Mitzvot Asé =deberes y35 Mitzvot lo Taasé= prohibiciones ). Estas leyes dan al Pueblo de Israel una categoría privilegiada de ser “Kedoshim”. En esta Perashá aprendemos la famosa frase : “Veahabtá Lereajá Kamoja” = “Amarás a tu prójimo como a tí mismo “ Porque la mayoría de leyes que se mencionan aquí son de tipo social : -Respetar a los padres -No defraudar al prójimo -No mentir -No vengarse ni guardar rencor -No odiar al prójimo -No explotar al obrero -No maldecir a un sordo -Condenar el chisme …entre ortas. La parte final trata de los castigos que merecen los pecados de tipo sexual. ¡¡ Les deseo a Todos un Hermoso Shabat !!
Estas 2 Perashot casi siempre se leen juntas; las dos tratan de los estados de impureza que afectan a la persona. Perashá Tazría comienza hablando sobre el caso de la mujer que dió a luz. Si tuvo varón, la ley marca que estará en estado de impureza por un periodo de 7 días, posteriormente seguía “afectada” por 33 días , los cuales , durante la época del Bet Hamikdash, no podía tener contacto con nada sagrado. Si dio a luz una niña, los periodos de impureza se duplicaban. La mujer, al terminar este periodo, debía llevar dos Korbanot y así quedaba pura otra vez. Continúa hablando de las leyes de impureza que rigen sobre la persona afectada de “Tzaraat” (Lepra). La Lepra era un mal espiritual, por lo que la persona afectada era atendida por un Cohén y no por un médico. Y el Cohén lo declaraba impuro y lo aislaba fuera del campamento por 7 días. Si a los 7 días no se curaba , el Cohén lo volvía a declarar impuro por 7 días y lo volvía a revisar en el día 7tmo. Y si determinaba que la mancha ha palidecido, ¡lo declaraba puro! Continúa la Perashá explicando los diferentes casos de Tzáarat (lepra): inflamaciones, quemaduras, el Tzáarat de la cara o cabeza, el Tzáarat de la ropa y de los utensilios. —– La Perashá Metzorá comienza con la orden de D’s a Moshé de los Korbanot que debía traer la persona ya curada del Tzáarat (Lepra) para poderse purificar. “Metzorá” era la persona afectada de Tzáarat. Y explica D’s a Moshé y a Aharón las leyes referentes a la aparición de Tzáarat en las paredes de una casa. Continúa hablando sobre la impurificación de emisiones fisiológicas del hombre “ZAB” y de la mujer “ZABA”. Y explica la Perashá la impurificación del hombre al tener emisiones seminales. Y la impurificación de la mujer durante la menstruación y todo el proceso de “NIDDÁ”. Termina la Perashá con esta frase: “… Y han de advertir a los hijos de Israel sobre estas impurezas, para evitar que perezcan por estas impurezas al profanar Mi Santuario …” ¡¡¡ Shabat Shalom !!! »» Extraído del libro “Mor Deror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Esta Perashá se llama así porque relata lo ocurrido el octavo día después del “retiro espiritual” de Aharón y sus hijos. (Sheminí = día octavo)En el día “Sheminí” se llevó a cabo la Inaguración del Mishkán, sucedió el 1ro de Nissan del año 2449, un año después de la salida de Egipto. Aharón y sus hijos llevaron al Altar 2 Korbanot. Y el Pueblo de Israel llevaron 4 korbanot. Y Aharón bendijo al Pueblo con la famosa berajá de “Birkát Kohaním” . Y surgió un rayo de Fuego desde el Cielo y consumió la carne de los Korbanot, eso era la señal de la aprobación y la presencia de D’s. Y el Pueblo reaccionó con alabanzas.De pronto sucedió una desgracia: Los dos hijos mayores de Aharón, Nadáb y Abihú, sin ninguna autorización, decidieron relizar una ofrenda de incienso sagrado sobre el Altar justo en el momento climax de la inaguración. Por lo que otro rayo de Fuego Celestial abatió sobre ellos y murieron !!Moshé, consternado, acude a consolar a Aharón diciéndole que D’s escogió a sus hijos por su alto nivel espiritual, para que sirvan como lección al violar las leyes del Servicio del Suantario. Y Aharón guardó silencio, aceptando este duro golpe con altura, dignidad y fe. Moshé ordena a Mishaél y a Eltzafán (primos de Aharón) retirar los cuerpos fuera del campamento. Y advierte a Aharón y a sus dos hijos restantes, Elazár e Itamár, no guardar luto ni duelo por los fallecidos, pues estaban en pleno Servicio Sagrado, y si lo profanaban morirían.Y Aharón y sus hijos obedecieron.Luego D’s advierte a Moshé y a Aharón que los Cohaním tienen prohibido consumir bebidas alcohólicas antes o durante los Servicios Sacerdotales, y de hacerlo morirían. Moshé, al ver que los hijos de Aharón no estaban comiendo del Korbán correspondiente al Pueblo de Israel, les reclamó, (los Cohaním debían comer del Korbán) pero Aharón, en defenza de sus hijos, le explica a Moshé que se privaron de comer por respeto a sus hermanos fallecidos. Y Moshé acepta y aprueba esta actitud. La parte final de la Perashá habla del KASHRUT: “… éstos son los animales que podrán consumir …”Y se explican perfectamente las características y los tipos de animales permitidos y prohibidos.Y termina diciendo : ” …Yo Soy Vuetro D’s… Y serán consagrados a Mí y serán puros. No contaminen vuestro ser con animales prohibidos”»Extraído del libro “Mor Deror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.¿¿¿¿ SABÍAS QUÉ …. el último Día de la Inauguración del Mishkán (día Sheminí) Hash’m ordenó que se ofrezca un cabrito para expiar el pecado de la venta de Yosef ????Esta orden de Hash’m fue porque después de vender a Yosef sus hermanos sumergieron sus prendas en la sangre de un cabrito. Y Hash’m escogió este día como la ocasión apropiada porque la venta de Yosef delató la gran rivalidad que existía entre las Tribus de Israel; y la Inaguración del Mishkán tenía como fin unir a todo el Pueblo de Israel, donde se hacían ofrendas para señalar la unión y la amistad entre todos los yehudím. Es por eso la importancia de nosotros los Yehudím de amarnos, ayudarnos, respetarnos y cuidarnos siempre, para cumplir la Voluntad de Hash’m y traer con esta unión pronto la llegada del Mashíaj.
Esta Perashá trata de las reglas de los Cohaním con respecto a los Korbanot. El trabajo de los Cohaním no era nada fácil, eran entrenados durante años para capacitarse para poder realizar los Korbanot.El Yehudí participaba muy poco en este proceso, solamente debía traer el animal y antes del sacrificio debía apoyar sus manos sobre la cabeza del animal e identificarse como propietario del mismo, asumiendo la culpa y el merecido de todo lo que harán con la inocente criatura. De ahí en adelante, todo el procedimiento lo hacía el Kohen, que con agilidad y velocidad cumplían con su sagrada y difícil labor. D’s ordena a Moshé comenzar con la Inaguración del Mishkán. Por lo que Moshé reune a los Cohaním para vestirlos como sacerdotes. Y los presenta a toda la congregación. La Ceremonia siguió con algunos Korbanot especiales que trajeron los Cohaním (Aharón y sus hijos). Moshé hizo por única ocación la función del Cohén Gadol.Luego prepararon y guizaron la carne de los Korbanót y la comieron. Y les ordenó Moshé a los Cohaním recluirse por 7 días dentro del Recinto Sagrado con el fin de concentrarse espiritualmente para la iniciación de los servicios del Mishkán . Y Aharón y sus hijos cumplieron con todo lo que les ordenó Moshé en el nombre de D’s. Extraído del libro “Mor Deror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Con esta Perashá comienza el 3er Libro de la Torá: Vaikrá – Levítico, porque en su mayor parte habla de los rituales que llevaban a cabo los Kohanim que eran descendientes de Aharón , y Aharón era Leví = Levítico. El libro de Vaikrá solamente se refiere al periodo acontecido en solo un mes !! El comienzo de esta Perashá detalla los requisitos necesarios para que un Yehudí pueda ofrecer un Korbán (ofrenda). El Yehudí debía presentarse con su Korbán al Santuario y presentarla al Cohén, quien se encargaba de hacer este delicado Ritual. El Korbán significa acercamiento, ya que gracias a él el Yehudí tenía la oportunidad de reafirmar su vínculo espiritual con D’s. Los animales aptos para Korbán debían ser únicamente de especies Kasher, para así poder tener provecho de ellos después. En algunos casos se hacían ofrendas de harina y aceite. Había más de 50 tipos de Korbanot, divididas en 5 grupos: Olá, Minjhá, Shelamím, Jattat y Ashám. *Olá: Eran en acción de gratitud ante D’s, por algún acontecimiento felíz. * Minjhá: También eran en acción de gratitud. Eran ofrendas de alimentos (harina, aceite, inciensos, agua y las primicias vegetales-bikurím) *Shelamím: Era un obsequio del Yehudí en ocación a las festividades (Yom Tob). *Jattat y Ashám: Eran traidos como señal de disculpa y expiación de algún pecado. ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Perashá Vayakhél: Esta Perashá nos describe la construcción del Mishkán (Tabernáculo) conforme a las instrucciones que recibió Moshé en las Perashiot pasadas. *Cabe recalcar que la Perashá de la semana pasada ,Ki-Tisáh, sucedió el día de Yom Kipur del año 2449, 6 meses después de la salida de Egipto, y esta Perashá sucedió al otro día. Después de que Moshé bajó del Monte con las segundas tablas le advierte al Pueblo la observancia de Shabat, les indica que no podrán transgredir sus leyes por la construcción del Mishkán. Continúa Moshé informando todo lo relacionado a las aportaciones del pueblo para la construcción. Y la respuesta del Pueblo fue inmediata, ¡¡todos empezaron a presentarse con entusiasmo con aportaciones y ofrendas!! Betzalel y Aholiab fueron los artesanos designados para elaborar los artefactos del Mishkán. Y recibieron inspiración espiritual para esta sagrada labor. Después de unos días, los artesanos informaron a Moshé que ya eran demasiadas las contribuciones, por lo que Moshé pidió parar las aportaciones. La Perashá menciona la elaboración de las Cortinas, la Cubierta, los Tablones, el Arca, la Mesa, la Menorá, el Altar de incienso-interno, el Mizbéaj (altar externo), el Kiyor (palangana lavatoria) y el Telón de la Puerta. Perashá Pekudéh: Esta Perashá es la última del libro de Shemot, y como su nombre lo indica (pekudé=cuenta) contiene la cuenta de todas las aportaciones que se recibieron para la elaboración del Mishkán. Los orfebres y artesanos le presentan a Moshé la partes integrales del Mishkán exactamente como lo había ordenado D’s …y Moshé emocionado, los bendice. Continúa la Perashá con la elaboración de las prendas del Kohén Gadol y de los Kohaním “Bigdé Kehuná”. Moshé recibe la orden de armar el Mishkán. Y colocó cada objeto en su respectivo lugar. …Y lo hizo todo “Kasshér Tzivá Ad-nay” (conforme le ordenó D’s). De pronto, una densa nube reposó sobre el Mishkán, ¡¡señalando la llegada de la Presencia Divina!! Moshé no pudo entrar hasta que la nube se elevó y quedo suspendida sobre el Mishkán. Y fue así como al ingresar Moshé, inaguró jubilosamente los servicios del Mishkán el día 1ero de Nissán. Es así como termina el 2ndo libro de nuestra Sagrada Torah: Shemot. ¡¡ SHABAT SHALOM !!
D’s indica a Moshé que realize el censo de la población hebrea, por lo que cada uno de los adultos debían depositar en las urnas una moneda de medio Shekel, y de esta forma se contaban las personas, en monedas. Y D’s terminó de encomendar a Moshé todas las órdenes y detalles de la construcción del Mishkan; y reitera D’s la gravedad de transgredir las leyes de Shabat. Todo esto sucedió en la cima del Monte. Moshé Rabbenu se demoró en bajar, y un grupo de rebeldes de origen egipcio que se convirtieron y siguieron a los Yehudím desde la salida de Egipto, alegaron que Moshé ya no iba a bajar y que necesitaban un sustituto de Moshé que represente a D´s ; por lo que su intención era hacer una imagen sobre la cual la Shejiná de Hash´m residiera. Aharón sabía que Moshé iba a bajr tarde o temprano, pero al observar este terrible suceso, trató de aplazar su plan y comenzó a reunir joyas , pero esta gente, fuera de sí, se quitaron sus joyas y las entregaron para la construcción del ídolo. Las mujeres se rehusaron a dar sus joyas para la formación de una imagen. Aharón arrojó desesperado los metales y joyas al fuego y surgió así una figura dorada con forma de becerro ( ídolo venerado en Egipto). Y gritaban todos: “Este es tu D’s Israel, que te salvó de Egipto”. Aharón desesperado, constryó un altar a D’s. Y le dice D’s a Moshé: “Baja del Monte, pues el pueblo se ha pervertido e hicieron un ídolo de metal y lo están venerando”. D’s le comenta a Moshé la idea de aniquilar al Pueblo de Israel, por lo que Moshé apeló por Israel suplicando a D’s su perdón. Y D’s acepta aplazando el castigo. Moshé baja del monte llevando en sus brazos las 2 Tablas de D’s, y al ver el becerro y su fiesta, arrojó con enojo las Tablas y las destrozó junto al Monte. Y tomó el becerro que habían hecho y lo quemó hasta que se hizo polvo, y espolvoreó sus restos en agua y les dio a beber al pueblo. Aharón le explicó a Moshé lo sucedido, y Moshé dijo: “Quien esté con D’s, a mi” , y se unieron a él todos los Leviím. Y les dijo Moshé: “Tomen sus espadas y ejecuten a todos los involucrados en esta infamia” Y así fue como los Leviím mataron a 3000 personas. Al día siguiente Moshé reza a D’s por el perdon de este hecho. Y D’s le contesta: “Ve y sigue conduciendo a este pueblo, y llegando el día del castigo, me cobraré de este grave pecado !” Y avisa D’s a Moshé que por este suceso, Él ya no podría morar dentro del campamento para guiarlos. Por lo que Moshé se mudó con su carpa fuera del campamento para poder recibir los mandatos y las revelaciones de D’s. Esta carpa se llamó: “La tienda de reunión”. Y cada vez que La Shejiná hablaba con Moshé, se veía una columna de humo posando sobre la tienda. D’s le pide a Moshé que vuelva a esculpir dos nuevos bloques de piedra y que vuelva a subir al Monte para escribir de nuevo los Mandamientos. Y subió Moshé en la madrugada de Rosh Jodesh Elul, con los bloques de piedra, y bajó la La Shejiná . Y exhibe D’s en Su Revelación las “Trece Cualidades Divinas”: 1. D’s omnipresente, 2.Todopoderoso, 3.Piadoso, 4.Indulgente, 5.Tolerante, 6.Paciente, 7.Benevolente, 8.Veraz, 9.Magnánimo, 10.Clemente, 11.Exime los pecados, 12.Dispensa los errores, 13.Ecuánime. Al terminar, pide Moshé a D’s el trato privilegiado al pueblo de Israel; y D’s acepta y ratifica su alianza con el Pueblo. Moshé estuvo en el Sinaí 40 días y 40 noches. El 10 de Tishré, Hash-m perdonó al Pueblo de Israel por la construcción del Becerro. Hash´m designó este día como un día de perdón para las futuras generaciones: Yom Kipur. Al descender Moshé del monte, surgía de su rostro un brillante resplandor, por lo que tuvo que cubrir su rostro para no causar temor al que lo viera, y usaba un velo todo el día que se quitaba solamente cuando recibía y transmitía los mensajes de D’s. ¡¡ SHABAT SHALOM !!
