Perashiot Tazria y Metzora
Perashá Tazría: Esta Perashá comienza hablando sobre el caso de la mujer que dió a luz. Si tuvo varón, la ley marca que estará en estado de impureza por un periodo de 7 días, posteriormente seguía “afectada” por 33 días , los cuales , durante la época del Bet Hamikdash, no podía tener contacto con nada sagrado. Si dio a luz una niña, los periodos de impureza se duplicaban. La mujer, al terminar este periodo, debía llevar dos Korbanot y así quedaba pura otra vez. Continúa hablando de las leyes de impureza que rigen sobre la persona afectada de “Tzaraat” (Lepra). La Lepra era un mal espiritual, por lo que la persona afectada era atendida por un Cohén y no por un médico. Y el Cohén lo declaraba impuro y lo aislaba fuera del campamento por 7 días. Si a los 7 días no se curaba , el Cohén lo volvía a declarar impuro por 7 días y lo volvía a revisar en el día 7tmo. Y si determinaba que la mancha ha palidecido, lo declaraba puro ! Continúa la Perashá explicando los diferentes casos de Tzáarat: inflamaciones, quemaduras, el Tzáarat de la cara o cabeza, el Tzáarat de la ropa y de los utensilios. Perashá Metzorá: La Perashá Metzorá comienza con la orden de D’s a Moshé de los Korbanot que debía traer la persona ya curada del Tzáarat (Lepra) para poderse purificar. “Metzorá” era la persona afectada de Tzáarat. Y explica D’s a Moshé y a Aharón las leyes referentes a la aparición de Tzáarat en las paredes de una casa. Continúa hablando sobre la impurificación de emisiones fisiológicas del hombre “ZAB” y de la mujer “ZABA”. Y explica la Perashá la impurificación del hombre al tener emisiones seminales. Y la impurificación de la mujer durante la menstruación y todo el proceso de “NIDDÁ”. Termina la Perashá con esta frase: “… Y han de advertir a los hijos de Israel sobre estas impurezas, para evitar que perezcan por estas impurezas al profanar Mi Santuario …” ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Parasha Shemini
Esta Perashá se llama así porque relata lo ocurrido el octavo día después del “retiro espiritual” de Aharón y sus hijos. (Sheminí = día octavo) En el día “Sheminí” se llevó a cabo la Inaguración del Mishkán, sucedió el 1ro de Nissan del año 2449, un año después de la salida de Egipto. Aharón y sus hijos llevaron al Altar 2 Korbanot. Y el Pueblo de Israel llevaron 4 korbanot. Y Aharón bendijo al Pueblo con la famosa berajá de “Birkát Kohaním” . Y surgió un rayo de Fuego desde el Cielo y consumió la carne de los Korbanot, eso era la señal de la aprobación y la presencia de D’s. Y el Pueblo reaccionó con alabanzas. De pronto sucedió una desgracia: Los dos hijos mayores de Aharón, Nadáb y Abihú, sin ninguna autorización, decidieron relizar una ofrenda de incienso sagrado sobre el Altar justo en el momento climax de la inaguración. Por lo que otro rayo de Fuego Celestial abatió sobre ellos y murieron !! Moshé, consternado, acude a consolar a Aharón diciéndole que D’s escogió a sus hijos por su alto nivel espiritual, para que sirvan como lección al violar las leyes del Servicio del Suantario. Y Aharón guardó silencio, aceptando este duro golpe con altura, dignidad y fé. Moshé ordena a Mishaél y a Eltzafán (primos de Aharón) retirar los cuerpos fuera del campamento. Y advierte a Aharón y a sus dos hijos restantes, Elazár e Itamár, no guardar luto ni duelo por los fallecidos, pues estaban en pleno Servicio Sagrado, y si lo profanaban morirían !! Y Aharón y sus hijos obedecieron. Luego D’s advierte a Moshé y a Aharón que los Cohaním tienen prohibido consumir bebidas alcohólicas antes o durante los Servicios Sacerdotales, y de hacerlo morirían. Moshé, al ver que los hijos de Aharón no estaban comiendo del Korbán correspondiente al Pueblo de Israel, les reclamó, (los Cohaním debían comer del Korbán) pero Aharón, en defenza de sus hijos, le explica a Moshé que se privaron de comer por respeto a sus hermanos fallecidos. Y Moshé acepta y aprueba esta actitud. La parte final de la Perashá habla del KASHRUT: “… éstos son los animales que podrán consumir …” Y se explican perfectamente las características y los tipos de animales permitidos y prohibidos. Y termina diciendo : ” …Yo Soy Vuetro D’s… Y serán consagrados a Mí y serán puros ! No contaminen vuestro ser con animales prohibidos !!! “ ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Porción de Pesaj
Esta semana no hay Parasha, sino que se lee la porción de la Torá correspondiente a Pesaj.
Parasha Vaikra
Con esta Perashá comienza el 3er Libro de la Torá: Vaikrá – Levítico, porque en su mayor parte habla de los rituales que llevaban a cabo los Kohanim que eran descendientes de Aharón , y Aharón era Leví = Levítico. El libro de Vaikrá solamente se refiere al periodo acontecido en solo un mes !! El comienzo de esta Perashá detalla los requisitos necesarios para que un Yehudí pueda ofrecer un Korbán (ofrenda). El Yehudí debía presentarse con su Korbán al Santuario y presentarla al Cohén, quien se encargaba de hacer este delicado Ritual. El Korbán significa acercamiento, ya que gracias a él el Yehudí tenía la oportunidad de reafirmar su vínculo espiritual con D’s. Los animales aptos para Korbán debían ser únicamente de especies Kasher, para así poder tener provecho de ellos después. En algunos casos se hacían ofrendas de harina y aceite. Había más de 50 tipos de Korbanot, divididas en 5 grupos:Olá, Minjhá, Shelamím, Jattat y Ashám. *Olá: Eran en acción de gratitud ante D’s, por algún acontecimiento felíz. * Minjhá: También eran en acción de gratitud. Eran ofrendas de alimentos (harina, aceite, inciensos, agua y las primicias vegetales-bikurím) *Shelamím: Era un obsequio del Yehudí en ocación a las festividades (Yom Tob). *Jattat y Ashám: Eran traidos como señal de disculpa y expiación de algún pecado. ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Parasha Ki Tisa
D’s indica a Moshé que realize el censo de la población hebrea, por lo que cada uno de los adultos debían depositar en las urnas una moneda de medio Shekel, y de esta forma se contaban las personas, en monedas. Y D’s terminó de encomendar a Moshé todas las órdenes y detalles de la construcción del Mishkan; y reitera D’s la gravedad de transgredir las leyes de Shabat. Todo esto sucedió en la cima del Monte. Moshé Rabbenu se demoró en bajar, y un grupo de rebeldes de origen egipcio que se convirtieron y siguieron a los Yehudím desde la salida de Egipto, alegaron que Moshé ya no iba a bajar y que necesitaban un sustituto de Moshé que represente a D´s ; por lo que su intención era hacer una imagen sobre la cual la Shejiná de Hash´m residiera. Aharón sabía que Moshé iba a bajr tarde o temprano, pero al observar este terrible suceso, trató de aplazar su plan y comenzó a reunir joyas , pero esta gente, fuera de sí, se quitaron sus joyas y las entregaron para la construcción del ídolo. Las mujeres se rehusaron a dar sus joyas para la formación de una imagen. Aharón arrojó desesperado los metales y joyas al fuego y surgió así una figura dorada con forma de becerro ( ídolo venerado en Egipto). Y gritaban todos: “Este es tu D’s Israel, que te salvó de Egipto !! “ Aharón desesperado, constryó un altar a D’s. Y le dice D’s a Moshé: “Baja del Monte, pues el pueblo se ha pervertido e hicieron un ídolo de metal y lo están venerando !!” D’s le comenta a Moshé la idea de aniquilar al Pueblo de Israel, por lo que Moshé apeló por Israel suplicando a D’s su perdón. Y D’s acepta aplazando el castigo. Moshé baja del monte llevando en sus brazos las 2 Tablas de D’s, y al ver el becerro y su fiesta, arrojó con enojo las Tablas y las destrozó junto al Monte. Y tomó el becerro que habían hecho y lo quemó hasta que se hizo polvo, y espolvoreó sus restos en agua y les dio a beber al pueblo. Aharón le explicó a Moshé lo sucedido, y Moshé dijo: “Quien esté con D’s, a mi !! ” , y se unieron a él todos los Leviím. Y les dijo Moshé: “Tomen sus espadas y ejecuten a todos los involucrados en esta infamia !” Y asi fue como los Leviím mataron a 3000 personas. Al día siguiente Moshé reza a D’s por el perdon de este hecho. Y D’s le contesta: “Ve y sigue conduciendo a este pueblo, y llegando el día del castigo, me cobraré de este grave pecado !” Y avisa D’s a Moshé que por este suceso, Él ya no podría morar dentro del campamento para guiarlos. Por lo que Moshé se mudó con su carpa fuera del campamento para poder recibir los mandatos y las revelaciones de D’s. Esta carpa se llamó: “La tienda de reunión”. Y cada vez que La Shejiná hablaba con Moshé, se veía una columna de humo posando sobre la tienda. D’s le pide a Moshé que vuelva a esculpir dos nuevos bloques de piedra y que vuelva a subir al Monte para escribir de nuevo los Mandamientos. Y subió Moshé en la madrugada de Rosh Jodesh Elul, con los bloques de piedra, y bajó la La Shejiná . Y exhibe D’s en Su Revelación las “Trece Cualidades Divinas”: 1. D’s omnipresente, 2.Todopoderoso, 3.Piadoso, 4.Indulgente, 5.Tolerante, 6.Paciente, 7.Benevolente, 8.Veraz, 9.Magnánimo, 10.Clemente, 11.Exime los pecados, 12.Dispensa los errores, 13.Ecuánime. Al terminar, pide Moshé a D’s el trato privilegiado al pueblo de Israel; y D’s acepta y ratifica su alianza con el Pueblo. Moshé estuvo en el Sinaí 40 días y 40 noches. El 10 de Tishré, Hash-m perdonó al Pueblo de Israel por la construcción del Becerro. Hash´m designó este día como un día de perdón para las futuras generaciones: Yom Kipur. Al descender Moshé del monte, surgía de su rostro un brillante resplandor, por lo que tuvo que cubrir su rostro para no causar temor al que lo viera, y usaba un velo todo el día que se quitaba solamente cuando recibía y transmitía los mensajes de D’s. ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
“Parashat Terumá”
Parasha Mishpatim
Esta Perashá abarca una gran cantidad de leyes que enseñó D’s a Moshé inmediatamente después de la entrega de la Torah. Algunas de las leyes citadas en esta Perashá son Leyes referentes a :-La esclavitud y servidumbre. -El que daña a su compañero. -La responsabilidad civil por préstamos y depósitos. -La seducción y violación de menores.-La brujería. -La idolatría.-El buen trato a los conversos.-La prohibición de afligir a viudas y huérfanos. -El robo.-El préstamo.-El respeto a la autoridad.-El aporte del diezmo.-La prohibición de comer Taref.-La devolución de extravíos.-La mentira, injusticia, soborno.-El año sabático.-El observar Shabat.-No mencionar otros D’ses.-La celebración de las 3 festividades (pesaj, shabuot y sukot).…entre otras. Luego H’shm promete protección a lo largo de la travesía por el desierto. Y aconseja D’s obedecer Sus Ordenanzas para que puedan recibir Sus Bendiciones y poder heredar la TIERRA PROMETIDA, las condiciones necesarias para conquistarla y la advertencia sobre la asimilación con sus habitantes. El último capítulo de la Perashá, se regresa a los momentos previos a la revelación de D’s en el Monte Sinaí. Narra como le ordena D’s a Moshé que suba al monte con Aharón y sus hijos, y los 70 sabios de Israel. Y ahí escribió Moshé el 1er Sefer Torá de la historia. Y luego relata lo ocurrido después de la entrega de la Torá … “Y le dijo D’s a Moshé: sube hacia Mí, al monte; y estarás ahí, y te daré las tablas de piedra, y la Torá y la Mitzvah que escribí para que las impartas …” Y subió Moshé al Har Sinaí, y estuvo ahí con D’s 40 días y 40 noches recibiendo la enseñanza de la Torá con explicaciones y detalles. ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Parasha Yitró
Esta Perashá nos relata el reencuentro de Moshé con Yitróh (su suegro), Tziporah (su esposa) y sus dos hijos frente al Monte Sinaí. Su esposa e hijos habían sido regresados a Midián para evitarles sufrir en Egipto y llegaron al desierto a donde acampaba el Pueblo de Israel. Y Moshé recibe a su suegro con honores, y le narra los milagrosos sucesos que vivieron y cómo les salvó D’s. Y reconoció Yitróh a Hsh’m !! Al ver Yitró la agobiante tarea de Moshé de atender los asuntos de 600,000 familias, le aconseja delegar funciones a personas idóneas del pueblo. Moshé, con el concentimiento de Hsh’m, acepta la idea de Yitróh, delegando las tareas más sencillas y reservándose las complejas para él. Israel llegó al Sinaí el 1ero de Siván del año 2448. Y acamparon ahí. D’s envió a Moshé a transmitir Su propuesta: “Si han de obedecer Mi voz y preservar Mi alianza, serán para Mí el pueblo elegido “. Y contestó todo el pueblo junto: “NAASÉ VENISHMÁ” !!!! (Todo lo que nos orden D’s , haremos ) sin saber lo que D’s les ordenaría ! El Pueblo de Israel se preparó para la “Entrega de la Torah”. Debían abstenerse de tener relaciones intimas y mantenerse rodeando el monte y cuidarse de no tocarlo por 3 días. Y el día 6 de Siván, que era Shabat, al amanecer, sonaron truenos, y una densa nube había sobre el monte, y sonó el Shofar muy fuerte; y el monte se cubrió de humo, pues estaba la presencia de D’s sobre él, y tembló fuerte el monte !! Y Moshé bajó hacia el Pueblo. Y bajó D’s a la cima del Monte Sinaí . Y habló D’s; e Israel escuchó directamente de la boca de D’s los primeros dos mandamientos de las Tablas de la Ley. Los otros 8 mandamientos fueron enseñados al pueblo mediante Moshé. 1. Yo soy D’s , tu D’s, que te saque de la tierra de Egipto.2. No habrá para tí otros D’ses 3. No pronunciaras el nombre de D’s en vano4. Santificaras el día séptimo: Shabat5. Respetarás a tu padre y a tu madre6. No matarás7. No cometerás adulterio 8. No robarás9. No harás falso testimonio sobre tu prójimo10. No codiciarás todo lo que le pertenece a tu prójimo Y el pueblo estremecido dijo a Moshé: “… hablanos tú y acataremos, pero que no nos siga hablando D’s, pues moriremos ! ” “No teman” dijo Moshé, ” pues fue un gran privilegio el que D’s les concedió.” Termina la Perashá reiterando la prohibición de erigir imágenes paganas. Y hacer, para servirle a D’s, un sencillo altar para hacer sacrificios. ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Parasha Shemot
Esta es la 1era Perashá del Libro Shemot (nombres), y se llama así, porque comienza enunciando los 12 nombres de las tribus de Israel. En Egipto, los hijos de Yaacob se multiplicaron hasta formar un numeroso pueblo con gran influencia en el imperio egipcio. Este crecimiento provocó temor en el Faraón, desencadenando leyes represivas para evitar la expansión y el poder de este pueblo “invasor”. Se les aumentaron los impuestos y el trabajo forzado. Pero el pueblo de Israel crecía y se fortalecía más y más. El Faraón ordena : “Todo hijo que nazca, al río debe ser arrojado!! ” Pero las parteras, Shifrá y Puá, (que eran Yojebed y Miriam- mamá y hermana de Moshé) se niegan a obedecer y dejaban vivir a los bebés. Y nace Moshé. Su mamá, Yojebed, lo oculta durante 3 meses, y al no poder esconderlo más, lo coloca en una canasta y lo deja en la orilla del río. Y Miriam, su hermana, lo observa. La princesa, hija del Faraón, había salido a bañarse en las aguas del río y encontró la canasta. Al ver al bebé reconoce que es hijo de los hebreos, lo toma y lo lleva con ella. Miriam se acerca a la princesa y le ofrece conseguir una istitutríz hebrea (Yojebed), que lo lleve y lo amamante. Ya criado, Yojebed regresa al niño a la princesa, y lo adopta y lo nombra Moshé ( sacado de las aguas). Y la princesa se convirtió al yahadút y se nombra Batyah (hija de D’s). Pasa el tiempo y Moshé (enterado de su origen hebreo) ve que un egipcio castiga a un hebreo, y sale Moshé en defenza golpeando al egipcio y dándole muerte. El Faraón castiga y decreta a Moshé sentencia de muerte y Moshé se escapa a Midián. En Midián Moshé ayuda a salvar el ganado de las hijas de Yitró (sacerdote de Midián) por lo que Yitró , agradecido con Moshé, lo invita a comer. Y así conoce Moshé (de 67 años) a Tziporáh, la hija de Yitró. Y se casa con ella y tiene 2 hijos: Guereshom y Eliezer. Mientras tanto, los yehudím seguían sufriendo en Egipto y ruegan a D’s por la salvación. Y sucede la 1era revelación de D’s a Moshé, en donde estando Moshé a los 79 años en el Desierto de Sinaí, se le aparece una zarza ardiente. Y D’s le encomienda a Moshé regresar a Egipto y salvar al Pueblo de Israel. Y Moshé dice: “Quién soy yo, para enfrentar al Faraón y sacar a los hijos de Israel de Egipto ??” Y D’s contesta: “Yo estaré contigo …”… Pero Moshé se negaba por humildad. Entonces, le manda D’s a Moshé 3 señales (la víbora, lepra y sangre) para probar que fue enviado por D’s. Y dice D’s : ” Toma este cetro en tus manos, con el que realizaras las pruebas..” Pero le reitera a Moshé que el Faraón se negará a obedecer … Moshé, con el permiso de su suegro, se va a Egipto con sus hijos y su esposa. En el viaje un terrible mal atacó a Moshé poniendo en peligro su vida por el pecado de no haber circuncindado a su hijo. Pero Tzipora reacciona y le hace la circuncición a Eliezer , y le salva la vida a Moshé. Llega Moshé a Egipto, y se encuentra con Aharón su hermano, y el pueblo acepta y confía en Moshé. Moshé y Aharón se presentan con el Faraón y le piden liberar a los hebreos. Pero el Faraón se niega y se enoja, exigiendo más trabajo a los yehudim y empeorando la situación. Y el Pueblo de Israel se queja contra Moshé. Por lo que Moshé le pregunta a D’s: “Por qué me mandaste ?” Y contesta D’s : ” Ahora verás lo que le haré al Faraón, pues con mano fuerte los liberará y los expulsará de su tierra…” ¡¡ SHABAT SHALOM !! Extraído del libro “Mor Daror” del Rab Mordejai Babor y del “Jumash Shem Tov” del Rab Shaul Maleh.
Parasha Vayeji
La Lectura de la Torá de Vaiejí (Génesis 47-50) narra los sucesos finales de la vida terrenal de Iaacov (Jacob): sus bendiciones e instrucciones de despedida a sus hijos, su desaparición, funeral, y entierro. Vaiejí comienza con Iaacov pidiendo a Iosef (José) que su cuerpo sea sacado de Egipto para ser sepultado en la Tierra Santa, en la Cueva de Majpelá en Jevrón, donde lo están los Patriarcas y las Matriarcas de Israel. Consciente de que esto seguramente enfrentaría la resistencia del Faraón, Iaacov insiste en que su hijo jure solemnemente cumplir este pedido. Poco después Iosef trae a sus dos hijos para recibir la bendición de Iaacov. Pero éste, antes de bendecirlos, le habla a Iosef, evocando las circunstancias alrededor de la muerte de la madre de Iosef, Rajel (Raquel), aproximadamente unos 50 años atrás: “Y yo, cuando llegué de Padán, Rajel se me murió en la Tierra de Canaan, sobre el camino, a corta distancia de Efrat; y allí la sepulté, sobre el camino a Efrat, que es Betlejem (Belén)” (Génesis 48:7). Rashi explica que Iaacov estaba diciendo a Iosef: Pido que te tomes la molestia de llevarme a ser sepultado en la Tierra [Santa]… pese a que no hice lo mismo por tu madre. Ella murió cerca de Betlejem… y yo ni siquiera la llevé a Betlejem, a [un lugar habitado en] el país. Sé que en tu corazón hay resentimiento hacia mí [por esto]. Pero has de saber que fue por mandato Divino que la sepulté allí, para que ayudara a sus hijos cuando Nevuzaradán los lleve a exilio y pasen por allí. Entonces Rajel saldrá sobre su sepultura, sollozaré y suplicaré piedad para ellos, como está escrito:“Una voz se oye en Ramá, [lamento y amargo llanto]; Rajel llora por sus hijos…” (Jeremías 31:14); y Di-s le contestará: “Hay recompensa por tu obra… Los hijos retornarán a sus fronteras“(íd. vers. 15). Masculino y Femenino Es intrínseco a nuestra naturaleza el perpetuo afín de mejorar. El ser humano nunca está contento con simplemente ser: el pensamiento mismo de una oportunidad desperdiciada o de un potencial no concretado no le da descanso, espoleándolo al esfuerzo incesante y a una persistente ambición que llama “vida”. “Él”, dijimos, pues aunque el impulso de auto-perfección está presente en cada individuo de nuestra especie, pertenece al aspecto “masculino”, o activo-afirmativo, de nuestra personalidad. Pero para nada menos integral en nosotros es nuestro elemento “femenino”, nuestra capacidad para la receptividad y el sacrificio, nuestra convicción de que no hay grandeza mayor que la abnegación del Yo en aras de un objetivo superior. Tan integrada está esta dualidad dentro de nosotros que indiscutiblemente aceptamos su paradoja en cada área de la vida. Enaltecemos la abnegación incluso cuando glorificamos el ser propio. Igualamos “bueno” con “altruista” incluso cuando reconocemos al ego como el principal motivador de todo logro positivo. Nos esforzamos por el “éxito”, la “plenitud” y la “realización” incluso cuando declaramos que todo lo hacemos “por los niños”. Pues así fuimos formados por la mano de nuestro Creador: “Di-s formó al hombre, polvo de la tierra” (Génesis 2:7), productivo como el suelo bajo sus pies, “y El sopló en sus narices hálito de vida” (íd.), el impulso a aspirar, crecer y lograr. Di-s luego “tomó al hombre que había hecho, y lo puso” en Su mundo “para trabajarlo” y desarrollarlo, pero también “para guardarlo” y nutrirlo (íd. vers. 15). El hombre, así, es una criatura con no uno, sino dos, centros en su ser; una entidad con no uno, sino dos, núcleos en su corazón. Es espíritu girando sobre un eje de egoísta procura de plenitud, así como también un alma centrada en un núcleo de abnegación. En las palabras del versículo: “Masculino y femenino El los creó… y llamó su nombre Hombre” (íd. 5:2). Como judíos, heredamos esta dualidad de Iaacov, “el selecto de los Patriarcas” (Midrash Raba, Génesis 76:1), y Rajel, la madre esencial de Israel. De Iaacov – cuya vida de logro es coronada por una procesión real (Véase Rashi a Génesis 50:10) al corazón de la Tierra Santa- derivamos nuestro potencial para la auto-perfección. Y de Rajel -la joven madre que murió al dar a luz y que mora en una solitaria sepultura a la vera del camino a fin de dar mejor testimonio del sufrimiento de sus hijos- recibimos nuestra capacidad para el compromiso y la auto-trascendencia. – Comentarios del Rebe de Lubavitch M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar. Basado en Likutei Sijot, Vol. XXX, pgs. 239-240, y en otros lugares – (Con la amable autorización de www.Torá.org.ar)